Oleh: Abdul Wahab Ahmad
Pertanyaan: Beberapa orang bercerita bahwa ada seorang wali yang melakukan mi’raj bahkan hingga puluhan kali dalam sehari. Cerita tersebut menimbulkan pro-kontra di masyarakat. Secara akidah, apakah cerita semacam ini dapat diterima?
Jawaban:
Pembaca yang budiman, sebelum membahas tentang dapat diterimanya kisah semacam itu atau tidak, perlu diketahui bahwa setiap cabang ilmu mempunyai istilahnya sendiri-sendiri. Kadang satu istilah yang sama dipahami berbeda dalam cabang ilmu yang berbeda, seperti misalnya kata thaharah dalam ilmu fikih dipahami sebagai kesucian jasmani dari najis sedangkan dalam ilmu tasawuf dipahami sebagai kesucian hati dari sifat-sifat tercela, sebagaimana dibahas oleh Imam al-Ghazali dalam Ihya’ Ulumiddin.
Demikian pula kata mi’raj. Kata ini dalam ilmu sejarah dan ilmu hadis biasanya dipahami sebagai peristiwa naiknya Rasulullah dari Baitul Maqdis ke tempat tertinggi di atas langit ke tujuh untuk menerima wahyu shalat. Mi’raj dalam makna ini hanya khusus terjadi pada seorang Rasullah Muhammad dan tidak mungkin terjadi pada selainnya, baik itu malaikat, wali, atau siapa pun. Imam az-Zarqani berkata:
فَأُعْطِيَ سَيِّدُنَا مُحَمَّدٌ ﷺ الْمِعْرَاجَ، وَرُفِعَ إِلَى مَكَانٍ لَمْ يُرْفَعْ إِلَيْهِ غَيْرُهُ لَا رَسُولٌ وَلَا مَلَكٌ
“Kemudian Nabi Muhammad ﷺ diberikan mi’raj dan diangkat ke tempat yang siapa pun selain dia tidak pernah diangkat ke sana, tidak seorang rasul atau pun malaikat” (az-Zarqani, Syarh az-Zarqani ala al-Mawahib al-Ladunniyah, VII, 80)
Dalam ilmu tasawuf, Syaikh Ibnu al-Arabi menjelaskan bahwa Mi’raj dalam makna ini hanya berlaku bagi Rasul saja, tidak mungkin para wali mendapatkannya sebab kalau seorang wali bisa mi’raj seperti itu maka dia akan menjadi Rasul juga sedangkan itu tidak mungkin. Ia berkata:
المِعْرَاجُ خِطَابٌ خَاصٌّ تُعْطِيهِ خَاصِّيَّةُ هَذَا المِعْرَاجِ لَا يَكُونُ إِلَّا لِلرُّسُلِ، فَلَوْ عُرِجَ عَلَيْهِ الوَلِيُّ لَأُعْطِيَ هَذَا المِعْرَاجَ بِخَاصِّيَّتِهِ مَا عِنْدَهُ، وَخَاصِّيَّتُهُ مَا تَنْفَرِدُ بِهِ الرِّسَالَةُ، فَكَانَ الوَلِيُّ إِذَا عُرِجَ بِهِ فِيهِ يَكُونُ رَسُولًا، وَقَدْ أَخْبَرَ رَسُولُ اللهِ ص أَنَّ بَابَ الرِّسَالَةِ وَالنُّبُوَّةِ قَدْ أُغْلِقَ، فَتَبَيَّنَ لَكَ أَنَّ هَذَا المِعْرَاجَ لَا سَبِيلَ لِلْوَلِيِّ إِلَيْهِ البَتَّةَ، أَلَا تَرَى النَّبِيَّ ص فِي هَذَا المِعْرَاجِ قَدْ فُرِضَتْ عَلَيْهِ وَعَلَى أُمَّتِهِ خَمْسُونَ صَلَاةً، فَهُوَ مِعْرَاجُ تَشْرِيعٍ وَلَيْسَ لِلْوَلِيِّ ذَلِكَ.
“Mi’raj adalah pesan (khitab) khusus yang diberi sifat yang kekhususannya hanya diperuntukkan bagi para rasul. Jika wali diangkat dengan mi’raj ini, maka ia akan diberi sifat khusus yang ada padanya, sedangkan sifat khususnya hanya dimiliki oleh kerasulan. Jadi, apabila seorang wali diangkat dalam mi’raj ini, ia akan menjadi seorang rasul. Dan Rasulullah ﷺ telah memberitahukan bahwa pintu kerasulan dan kenabian telah ditutup. Maka, jelaslah bagimu bahwa mi’raj ini tidak mungkin dijangkau oleh wali sama sekali. Tidakkah engkau melihat bahwa dalam mi’raj ini, Nabi ﷺ telah diwajibkan atas beliau dan umatnya lima puluh salat? Maka, ini adalah mi’raj yang berhubungan dengan syariat, dan wali tidak berwenang untuk itu.” (Ibnu al-Arabi, al-Futuhat al-Makkiyah, III, 55)
Namun dalam ilmu tasawuf bukan hanya ini makna mi’raj yang dikenal. Para ulama menggunakan istilah mi’raj juga untuk makna kiasan yang merujuk pada pencapaian spiritual seorang wali pada tingkatan ruhani yang lebih tinggi. Bagaimana dan apa bentuk pencapaian ruhani ini, dalam hal ini para ulama berbeda pendapat sebagai berikut:
Mi’raj dalam arti peningkatan pengetahuan tentang asma’ Allah.
Dalam makna ini, mi’raj dimaknai sebagai istilah bagi masing-masing tangga pencapaian kadar ma’rifat seorang wali ke tingkat yang lebih tinggi. Mi’raj dalam makna ini sekedar mi’raj secara maknawi (substansi tanpa fisik). Dalam hal ini Syaikh Ibnu al-Arabi menjelaskan:
وَاعْلَمْ أَنَّ مَعَارِجَ الأَوْلِيَاءِ بِالْهِمَمِ، وَشَارَكَهُمُ الأَنْبِيَاءُ فِي هَذَا الْمِعْرَاجِ مِنْ كَوْنِهِمْ أَوْلِيَاءَ لَا مِنْ كَوْنِهِمْ أَنْبِيَاءَ وَلَا رُسُلًا، فَيَعْرُجُ الْوَلِيُّ بِهِمَّتِهِ وَبَصِيرَتِهِ عَلَى بُرَاقِ عَمَلِهِ وَرَفْرَافِ صِدْقِهِ مِعْرَاجًا مَعْنَوِيًّا يَنَالُهُ فِيهِ مَا يُعْطِيهِ خَوَاصُّ الْهِمَمِ مِنْ مَرَاتِبِ الْوِلَايَةِ وَالتَّشْرِيفِ…
إِذَا رَقِيَتِ الأَوْلِيَاءُ فِي مَعَارِجِ الْهِمَمِ فَغَايَةُ وُصُولِهَا إِلَى الْأَسْمَاءِ الْإِلَهِيَّةِ، فَإِنَّ الْأَسْمَاءَ الْإِلَهِيَّةَ تَطْلُبُهَا، فَإِذَا وَصَلَتْ إِلَيْهَا فِي مَعَارِجِهَا أَفَاضَتْ عَلَيْهَا مِنَ الْعُلُومِ وَأَنْوَارِهَا عَلَى قَدْرِ الِاسْتِعْدَادِ الَّذِي جَاءَتْ بِهِ، فَلَا تَقْبَلُ مِنْهَا إِلَّا عَلَى قَدْرِ اسْتِعْدَادِهَا، وَلَا تَفْتَقِرُ فِي ذَلِكَ إِلَى مَلَكٍ وَلَا رَسُولٍ، فَإِنَّهَا لَيْسَتْ عُلُومَ تَشْرِيعٍ، وَإِنَّمَا هِيَ أَنْوَارُ فُهُومٍ فِيمَا أَتَى بِهِ هَذَا الرَّسُولُ فِي وَحْيِهِ أَوْ فِي الْكِتَابِ الَّذِي نَزَلَ عَلَيْهِ أَوِ الصَّحِيفَةِ لَا غَيْرُ.
“Dan ketahuilah bahwa mi’raj-mi’raj (tangga-tangga) para wali adalah melalui tekad yang kuat, dan para nabi berpartisipasi dengan mereka dalam mi’raj ini dari sisi bahwa mereka adalah wali, bukan dari sisi bahwa mereka adalah nabi atau rasul. Maka wali naik dengan tekad dan pandangannya di atas Buraq yang berupa amalnya dan sayap-sayap kejujurannya, dengan sebuah mi’raj maknawi di mana ia memperoleh apa yang diberikan oleh kekhususan tekad berupa tingkatan kewalian dan penghormatan…
Ketika para wali naik dalam tangga-tangga tekad, maka puncak pencapaian mereka adalah nama-nama (asma’) ilahi karena nama-nama ilahi menuntut puncak pencapaian tersebut. Maka ketika mereka sampai kepada puncak tangga-tangga tersebut, nama-nama ilahi mencurahkan kepada mereka ilmu-ilmu dan cahayanya sesuai dengan kesiapan yang mereka bawa. Maka ia tidak menerima dari mereka kecuali sesuai dengan tingkat kesiapan mereka, dan dalam hal itu mereka tidak memerlukan malaikat atau rasul, karena itu bukanlah ilmu syariat, melainkan cahaya pemahaman tentang apa yang dibawa oleh rasul ini dalam wahyunya atau dalam kitab yang diturunkan kepadanya atau lembaran mushaf al-Qur’an, tidak lebih.” (Ibnu al-Arabi, al-Futuhat al-Makkiyah, III, 55)
Mi’raj dalam arti shalat
Banyak sekali para ulama yang menyebutkan bahwa shalat adalah mi’rajnya kaum mukmin (ash-shalatu mi’raj al-mu’minin). Meskipun ungkapan ini bukan hadis, tapi sangat populer digunakan sebagai cara untuk menyifati shalat yang menjadi simbol “naiknya” seorang mukmin hingga “menghadap” Allah. Imam ar-Razi sampai membuat bab khusus yang berjudul al-Fashl al-khamis fi anna ash-shalata mi’raj al-‘arifin di kitab tafsirnya. Setelah mengurai panjang lebar bahwa mi’raj Rasulullah mempunyai dua aspek, yaitu aspek jasmani dan ruhani, maka ar-Razi menjelaskan alasan mengapa shalat juga disebut sebagai mi’raj, sebagai berikut:
وَذَلِكَ لِأَنَّهَا جَامِعَةٌ بَيْنَ الْمِعْرَاجِ الْجُسْمَانِيِّ، وَبَيْنَ الْمِعْرَاجِ الرُّوحَانِيِّ: أَمَّا الْجُسْمَانِيُّ فَبِالْأَفْعَالِ، وَأَمَّا الرُّوحَانِيُّ فَبِالْأَذْكَارِ، فَإِذَا أَرَدْتَ أَيُّهَا الْعَبْدُ الشُّرُوعَ فِي هَذَا الْمِعْرَاجِ فَتَطَهَّرْ أَوَّلًا، لِأَنَّ الْمَقَامَ مَقَامُ الْقُدُسِ، فَلْيَكُنْ ثَوْبُكَ طَاهِرًا… ثُمَّ إِذَا تَطَهَّرْتَ فَارْفَعْ يَدَيْكَ، وَذَلِكَ الرَّفْعُ إِشَارَةٌ إِلَى تَوْدِيعِ عَالَمِ الدُّنْيَا وَعَالَمِ الْآخِرَةِ فَاقْطَعْ نَظَرَكَ عَنْهُمَا بِالْكُلِّيَّةِ، وَوَجِّهْ قَلْبَكَ وَرُوحَكَ وَسِرَّكَ وَعَقْلَكَ وَفَهْمَكَ وَذِكْرَكَ وَفِكْرَكَ إِلَى اللَّهِ، ثُمَّ قُلْ: اللَّهُ أَكْبَرُ،
“Hal itu karena shalat mengumpulkan aspek mi’raj yang jasmani dan mi’raj ruhani. Adapun aspek jasmani, maka dicapai dengan gerakan fisik. Adapun aspek ruhani, maka dengan mengingat Allah. Maka ketika engkau hendak memulai mi’raj ini, maka bersucilah terlebih dahulu sebab ini adalah level kesucian, kemudian pakaianmu harus suci…. Kemudian setelah engkau bersuci, maka angkat tanganmu dan itu adalah isyarat untuk mengucapkan selamat tinggal pada alam dunia dan alam akhirat. Maka, putuskanlah pandanganmu dari keduanya secara total, dan arahkan hatimu, ruhmu, lubuk hatimu, akalmu, pemahamanmu, ingatanmu, dan pemikiranmu kepada Allah. Kemudian ucapkanlah: ‘Allah Maha Besar’.” (Fakhruddin ar-Razi, Mafatih al-Ghaib, I, 234)
Imam Razi kemudian menjelaskan tahapan-tahapan mi’raj dalam shalat dalam uraian yang luar biasa, hanya saja terlalu panjang untuk dinukil di sini. Dan mi’raj dalam makna ini menurutnya sudah mengumpulkan mi’rajnya pembesar malaikat (akabir al-malaikat) dan pembesar para Nabi dan Rasul (udhama’ al-anbiya’ wa al-mursalin).
Dengan demikian, mi’raj dalam makna perjalanan dengan ruh dan jasad ke atas langit ke tujuh tidak mungkin dilakukan siapa pun kecuali Nabi Muhammad. Meyakini adanya selain Nabi Muhammad yang melakukan mi’raj tersebut berkonsekuensi pada kesesatan. Sedangkan mi’raj dalam makna naiknya pencapaian spiritual atau pun makna shalat dengan khusyuk adalah kebiasaan para arifin. Makna kedua inilah yang dimaksud dalam kisah-kisah karamah para wali, bukan makna pertama. Tentu saja hal ini dapat terjadi berulang kali dalam sehari.
Hanya saja, menggunakan istilah mi’raj dapat membuat orang awam salah paham sehingga sebaiknya dihindari, terutama di forum terbuka. Sebaiknya gunakan saja kata taqarrub, yang bermakna mendekatkan diri kepada Allah, sebagai gantinya agar tidak terjadi fitnah di kalangan awam. Semakin sempurna kadar taqarrub seseorang, maka semakin naiklah levelnya. Wallahu a’lam.