Oleh: Abdul Wahab Ahmad
Pertanyaan: Banyak orang bertanya-tanya, apakah seseorang boleh menjadikan takdir sebagai alasan untuk perbuatan yang telah terjadi, terutama dengan berdalil pada hadis perdebatan antara Nabi Musa dan Nabi Adam. Dalam hadis tersebut, Nabi Adam berhasil mengalahkan Nabi Musa dalam perdebatan tentang sebab turunnya manusia ke dunia, di mana Nabi Musa menyebutkan bahwa Adam adalah penyebab manusia diusir dari surga sedangkan Nabi Adam berkata bahwa itu adalah takdir Allah. Lalu, bagaimana memahami hadis ini dalam kaitannya dengan hukum menjadikan takdir sebagai dalih?
Jawaban:
Sebelum mengulas jawaban hal ini, perlu kita bahas hadis yang dimaksud. Rasulullah bersabda tentang perdebatan Nabi Musa dan Nabi Adam sebagai berikut:
احْتَجَّ آدَمُ وَمُوسَى فَقَالَ لَهُ مُوسَى: يَا آدَمُ أَنْتَ أَبُونَا خَيَّبْتَنَا وَأَخْرَجْتَنَا مِنَ الْجَنَّةِ، قَالَ لَهُ آدَمُ: يَا مُوسَى اصْطَفَاكَ اللهُ بِكَلَامِهِ وَخَطَّ لَكَ بِيَدِهِ، أَتَلُومُنِي عَلَى أَمْرٍ قَدَّرَهُ اللهُ عَلَيَّ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَنِي بِأَرْبَعِينَ سَنَةً؟ فَحَجَّ آدَمُ مُوسَى، فَحَجَّ آدَمُ مُوسَى ثَلَاثًا
“Adam dan Musa berdebat. Musa berkata kepadanya, “Wahai Adam, engkau adalah ayah kami. Engkau telah mengecewakan kami dan mengeluarkan kami dari surga.” Maka Adam berkata kepadanya, “Wahai Musa, Allah telah memilihmu dengan firman-Nya dan menuliskan (Taurat) untukmu dengan tangan-Nya. Apakah engkau mencelaku atas perkara yang telah Allah tetapkan atasku 40 tahun sebelum Dia menciptakanku?” Maka Adam mengalahkan Musa, maka Adam mengalahkan Musa, diulangi sebanyak tiga kali.” (HR. Bukhari-Muslim)
Untuk memahami permasalahan ini dengan benar, kita perlu melihat prinsip dasar dalam akidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah mengenai hubungan antara takdir dan usaha manusia. Dalam ajaran Islam, seorang hamba memiliki usaha dan kewajiban yang telah ditetapkan oleh syariat. Takdir Allah tidak dapat dijadikan alasan untuk menggugurkan hukum-hukum syariat atau meniadakan kewajiban atau pun tanggung jawab yang didasarkan pada usaha manusia. Namun demikian, seperti terlihat di hadis tersebut, takdir dapat dijadikan alasan untuk mengajari orang lain untuk dapat memaklumi hal yang telah terjadi
Syaikh Muhammad Ilyash, mufti Malikiyah di zamannya, pernah ditanya tentang pertanyaan ini dan beliau menjawab sebagai berikut:
الْحَمْدُ لِلَّهِ وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللَّهِ مَعْنَى قَوْلِنَا لَا يُحْتَجُّ بِالْقَضَاءِ وَالْقَدَرِ أَنَّهُمَا لَا يُحْتَجُّ بِهِمَا فِي رَفْعِ الْأَحْكَامِ الشَّرْعِيَّةِ وَإِسْقَاطِ التَّكَالِيفِ الْمَبْنِيَّةِ عَلَى الْكَسْبِ الثَّابِتِ لِلْعَبْدِ وَعِنْدَنَا لِلْعَبْدِ كَسْبٌ كُلِّفَ بِهِ , وَهَذَا لَا يُنَافِي اعْتِرَافَنَا بِالْجَبْرِ بَاطِنًا وَأَنَّ اللَّهَ تَعَالَى خَالِقٌ لِجَمِيعِ أَفْعَالِ الْعَبْدِ فَمَذْهَبُنَا وَسَطٌ بَيْنَ مَذْهَبِ الْجَبْرِيَّةِ وَالْقَدَرِيَّةِ خَرَجَ مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَبَنًا خَالِصًا سَائِغًا لِلشَّارِبِينَ وَجَوَابُ آدَمَ عليه الصلاة والسلام لَيْسَ احْتِجَاجًا لِرَفْعِ تَكْلِيفٍ وَإِنَّمَا هُوَ تَأْدِيبٌ فِي الْبَرْزَخِ لِوَلَدِهِ مُوسَى عليه الصلاة والسلام بِأَنَّ اللَّائِقَ بِالْوَلَدِ أَنْ يَنْظُرَ لِجِهَةِ عُذْرِ وَالِدِهِ
Segala puji bagi Allah, serta salawat dan salam atas junjungan kita, Nabi Muhammad, Rasulullah. Makna dari pernyataan “tidak boleh berdalil dengan qadha dan qadar” adalah bahwa keduanya tidak dapat dijadikan dalil untuk menggugurkan hukum-hukum syariat dan meniadakan kewajiban yang didasarkan pada usaha yang tetap bagi hamba. Menurut pandangan kami, seorang hamba memiliki usaha yang ia diperintahkan untuk melaksanakannya. Hal ini tidak bertentangan dengan pengakuan kami terhadap doktrin paksaan secara batiniah dan keyakinan bahwa Allah Ta’ala adalah pencipta seluruh perbuatan hamba. Maka, madzhab kami berada di tengah-tengah antara madzhab Jabariyah dan Qadariyah, sebagaimana susu murni yang keluar di antara kotoran dan darah, yang murni dan mudah diminum bagi orang-orang yang meminumnya. Jawaban Nabi Adam bukanlah dalih untuk menggugurkan kewajiban, melainkan sebagai bentuk pengajaran di alam barzakh kepada anaknya, Nabi Musa, bahwa sikap yang pantas bagi seorang anak adalah mencari sisi uzur bagi orang tuanya. (Muhammad Ahmad Ilyash, Fathu al-Aliyyi al-Malik Fi al-Fatawa ‘Ala Mazhab al-Imam Malik, juz I, halaman 5-6)
Jadi, maksud dari pernyataan “tidak boleh berdalih dengan takdir” adalah bahwa seseorang tidak dapat menggunakan takdir sebagai dalih untuk membebaskan dirinya dari tanggung jawab syariat. Dalam pandangan Ahlus Sunnah, seorang hamba memiliki usaha yang nyata, dan ia diberi kewajiban sesuai dengan usaha tersebut. Namun, pada saat yang sama, keyakinan bahwa Allah adalah pencipta segala sesuatu, termasuk perbuatan manusia, tetap dipegang teguh. Dengan demikian, madzhab Ahlus Sunnah berada di tengah-tengah antara madzhab Jabariyah yang meniadakan usaha manusia dan madzhab Qadariyah yang menolak takdir Allah.
Dalam konteks perdebatan antara Nabi Musa dan Nabi Adam, jawaban Nabi Adam bukanlah bentuk pembelaan untuk menggugurkan kewajiban atau meniadakan tanggung jawabnya terhadap dosa. Sebaliknya, ia menyampaikan suatu pengajaran kepada Nabi Musa di alam barzakh bahwa seorang anak seharusnya mencari alasan untuk memaafkan orang tuanya dan melihat sisi uzur yang dapat diterima.
Dalam konteks ini beberapa ulama berkata dengan perkataan yang terkenal yang seolah berdalih dengan takdir, misalnya Syaikh Ibrahim bin Adham berkata:
اللَّهُمَّ لَمْ آتِ الذُّنُوبَ جُرْأَةً عَلَيْكَ وَلَا اسْتِخْفَافًا بِحَقِّكَ وَلَكِنْ جَرَى بِذَلِكَ قَلَمُكَ وَنَفَذَ بِهِ حُكْمُكَ وَالْمَعْذِرَةُ إلَيْكَ
Ya Allah, aku tidak melakukan dosa karena berani kepada-Mu, dan tidak pula karena meremehkan hak-Mu, tetapi karena pena-Mu telah menetapkannya dan ketetapan-Mu telah berlaku dengannya. Maka, aku memohon ampun kepada-Mu
Syaikh Abul Abbas Al-Hurayyitsi juga berkata:
مَنْ نَظَرَ إلَى الْخَلْقِ بِعَيْنِ الشَّرِيعَةِ مَقَتَهُمْ وَمَنْ نَظَرَ لَهُمْ بِعَيْنِ الْحَقِيقَةِ عَذَرَهُمْ
Barang siapa memandang makhluk dengan mata syariat, maka ia akan membenci mereka. Dan barang siapa memandang mereka dengan mata hakikat, maka ia akan memaafkan mereka.
Imam al-Amir dalam syarahnya terhadap kitab Al-Jawharah, sebagaimana dinukil oleh Syaikh Ilyash, menjelaskan konteks ucapan dua ulama tersebut sebagai berikut:
وَكَلَامُ ابْنِ أَدْهَمَ لَيْسَ احْتِجَاجًا لِرَفْعِ تَكْلِيفٍ أَيْضًا إنَّمَا هُوَ اسْتِشْفَاعٌ وَاسْتِعْطَافٌ كَمَا هُوَ ظَاهِرٌ وَكَلَامُ أَبِي الْعَبَّاسِ هُوَ عَيْنُ تَقْرِيرِ الْعَقِيدَةِ مِنْ أَنَّ الْعَبْدَ لَهُ كَسْبٌ ظَاهِرٌ بُنِيَتْ عَلَيْهِ التَّكَالِيفُ مَنْ نَظَرَ لَهُ بِاعْتِبَارِهِ حُكِمَ عَلَيْهِ بِالْحُدُودِ وَالتَّعَازِيرِ وَلَيْسَ لَهُ تَأْثِيرٌ فِي شَيْءٍ مَا وَمَنْ نَظَرَ لَهُ بِاعْتِبَارِهِ عَذَرَهُ بَاطِنًا وَلَمْ يَحْقِدْ عَلَيْهِ
Perkataan Ibnu Adham juga bukanlah bentuk alasan untuk menggugurkan kewajiban, melainkan permohonan syafaat dan belas kasihan, sebagaimana tampak jelas. Adapun perkataan Abu Al-Abbas, itu adalah penegasan akidah bahwa seorang hamba memiliki usaha lahiriah yang menjadi dasar pembebanan hukum syariat. Barang siapa memandangnya dari sisi ini, maka ia akan menetapkan atasnya hukum hudud dan ta’zir, sementara usaha tersebut sebenarnya tidak memiliki pengaruh apa pun. Dan barang siapa memandangnya dari sisi lain, maka ia akan memaafkannya secara batin dan tidak menyimpan dendam terhadapnya. (Muhammad Ahmad Ilyash, Fathu al-Aliyyi al-Malik Fi al-Fatawa ‘Ala Mazhab al-Imam Malik, juz I, halaman 6)
Dari berbagai penjelasan di atas, dapat disimpulkan bahwa hadis perdebatan antara Nabi Musa dan Nabi Adam tidak dapat digunakan sebagai dalih untuk menggugurkan kewajiban syariat. Hadis tersebut lebih menunjukkan pengajaran bahwa segala sesuatu yang telah terjadi merupakan ketetapan Allah, tetapi tidak berarti manusia terbebas dari tanggung jawabnya. Oleh karena itu, seorang Muslim harus tetap menjalankan kewajibannya sesuai dengan usaha yang diperintahkan oleh syariat, tanpa menjadikan takdir sebagai alasan untuk menghindari tanggung jawabnya. Bila ia melanggar, maka tetap berlaku hukuman hudud atau pun takzir di dunia dan hukuman neraka di akhirat, meskipun secara zahir semua yang terjadi sudah ditakdirkan oleh Allah. Semoga bermanfaat.
Wallahu a’lam